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出事！
可是，在这太医令阴羌死后，拓跋珪便开始变得喜怒无常，并且还变成了一个杀人狂魔。”
这段记载在《陆判手卷》之上也是有的：初，帝服寒食散，自太医令阴羌死后，药数动发，至此逾甚。而灾变屡见，忧懑不安，或数日不食，或不寝达旦。
归咎群下，喜怒乖常，谓百僚左右人不可信，虑如天文之占，或有肘腋之虞。追思既往成败得失，终日竟夜独语不止，若旁有鬼物对扬者。
朝臣至前，追其旧恶皆见杀害，其余或以颜色变动，或以喘息不调，或以行步乖节，或以言辞失措，帝皆以为怀恶在心，变见于外，乃手自殴击，死者皆陈天安殿前。于是朝野人情各怀危惧。有司懈怠，莫相督摄，百工偷劫，盗贼公行，巷里之间人为稀少。
“可太医令不就是专管帝王家的健康医疗问题吗？和‘六道轮回阵法’之间又有什么关系呢？”崔明丽此时脑子转动的却没有之前迅速了。
“当然有关系，你知道在我泱泱大国之中，在哪个地界儿之上巫蛊之术最为盛行吗？”崔明丽转动了下眼珠儿，紧接着便兀自地叫了一声，“巴蜀！”
汗水流域，南接巴蜀，东连楚土，风俗毕近，文化一体，巫觋之风颇盛。《汉书》、《宋书》、“地理志”都有“汉中之人，不甚趋利，好祀鬼神，尤多忌怨，崇奉道教，犹有张鲁之风”的记载。
其“踏青药市之集”，实际就掌握在巫师道徒之手。他们白昼聚集售药，唱情咏事，招徕过往顾客，夜晚则受请作法，踏歌踊舞，娱神禳灾。他们在当地被混称为“马脚”，即天神马头驾前执事使者，负有神圣差遣、驱魔逐鬼的职责。
男巫习呼为“端公”，女觋惯唤为“神婆”。“端公”，为唐官职务，将巫师称为“端公”、“马脚”，可见他们在陕南人们心目中的神圣地位。
群众每遇病痛灾疫，少请医生诊治，惯邀巫觋诉神。“愚民有病，初不延医而延巫，俗云端工，即古称担弓者也。
“端公”，为唐官职务，将巫师称为“端公”、“马脚”，可见他们在陕南人们心目中的神圣地位。群众每遇病痛灾疫，少请医生诊治，惯邀巫觋诉神。“愚民有病，初不延医而延巫，俗云端工，即古称担弓者也。
唐人对侍御史的别称，也叫台端。宋时称公人为端公。而到了近代，便称为神汉，指旧社会从事迷信活动、施行巫术的人，一般指男性，主司捉鬼。道士司道场，仙娘婆司请神、死者鬼魂，俗称跳大神；阴阳司风水、择吉等。
距今已有两千多年的历史，在民间流传的过程中，端公舞兼容并蓄其他文化，但基本保留了原始古朴的风格。其中《踩花罡》、《神枪舞》、《祭五方神舞》、等都保留了巴文化和楚文化、巫文化的印记。其舞程序与楚辞《九歌》中的程序相近。
所以，端公舞在汉水中游的南漳、保康、谷城山区，和汉水上游的陕西汉中镇巴还有表演，但保护、挖掘条件十分困难。
“端公舞”，俗称“扛神”，流传于南漳西部山区薛坪镇一带，距今已有3000多年的历史。“端公舞”的发现，曾轰动国内史学界和文艺界，被誉为楚文化的“活化石”。
跳端公舞，也有三天三夜、七天七夜的。请跳端公舞的人大都是经济条件富庶的家庭。端公舞是一种以欢乐的跳舞形式，悼念亡人的民间舞蹈，它是巫文化的一个重要组成部份，从一个侧面展示了古楚民族的风情习俗。
端公舞在民间祭祀活动中，借以奉祀天地鬼神，为人祈福消灾，是巫舞中的一种，是有着浓厚的巫文化色彩和古朴原始气息的祭祀歌舞。
端公舞是用舞蹈形式来完成的，翻身、旋地、穿梭，这些让人眼花缭乱的动作配上千变万化的手诀，让人倍感神秘。
端公手诀分为三大类：一是自然崇拜，如太阳诀、月亮诀，体现了人们对日月等自然力量的崇拜；二是生殖崇拜，如天师诀、捆鬼诀，分别表现了阴阳交合的形象，体现了人们对生殖力量的崇拜；三是图腾崇拜，如山王诀，体现了对以山作为图腾形象的崇拜。
所以，这个阵法，定然是阴羌为拓跋珪所做，那么说来，当初拓跋珪杀了如此之多的人，断然也不是自己发狂，而是为了自己修炼邪功的试验品？